Вопрос о свободе воли изложен в Коране очень неопределенно. Совершенно ли свободен человек в своих поступках или он находится в полной зависимости от бога? Эта проблема влечет за собой и вопрос о божественной справедливости. Она легла в основу философских учений кадаритов и джабаритов.

Виднейший западный исследователь ислама Гольдциер, рассматривая в этой связи содержание Корана, считает, что нет вопроса, который был бы там изложен более противоречиво. Власть Аллаха абсолютна: его нельзя спрашивать относительно того, что он делает (сура 21, стих 23); «кого пожелает Аллах вести прямо, уширяет тому грудь для ислама, а кого пожелает сбить с пути, делает грудь его узкой, тесной...» (сура 6,125); «не придется душе уверовать, иначе как с сознания Аллаха» (сура 10, стих 100). Наряду с этими детерминистскими стихами встречаются другие, в которых говорится о свободе воли: «...не следуй за страстью...» (сура 38, стих 25); «А самудян мы вели прямым путем, но они полюбили слепоту вместо прямого пути» (сура 41, стих 16); «...всякий поступает по своему подобию...» (сура 17, стих 86); «...кто хочет, пусть верует, а кто хочет, пусть не верует...» (сура 18, стих 28).

Но Гольдциер показал, что в тех стихах, где речь идет о заблуждении грешника, аллах не ввергает его в заблуждение в прямом смысле слова, а ограничивается лишь тем, что предоставляет ему блуждать или заблуждаться (адалла). Подобно путнику, затерявшемуся в пустыне, человек бредет, куда глаза глядят. Если он устремляется в сторону добра, аллах протягивает ему руку помощи и руководит им; если же он творит зло, аллах оставляет его в заблуждении – но вверг его в это заблуждение не аллах. Такая концепция явствует из следующих слов: «И мы переворачиваем сердца их и взоры, как они не уверовали в это в первый раз, и оставляем их скитаться слепо в своем заблуждении» (сура 6, стих 110). Более того, аллах окончательно забывает нечестивых, которые не помышляют о нем (сура 7, 49; сура 9, 68; сура 45, стих 33).

Однако нельзя было требовать от богословов раннего ислама таких тонкостей в толковании. Да сам Мухаммед от свободы воли мекканского периода приходит после хиджры к все более полному фатализму.

Но уже в конце первого века хиджры этот безоговорочный фатализм, признававший, что пороки и добродетели, наказания и награды целиком зависят от власти аллаха, начал задевать чувство справедливости, очень развитое у мусульман. Впервые осмелились рассуждать о таком абсолютном фатализме богословы Сирии совместно с христианами. Фатализм называется по-арабски кадар. Это технический термин, который часто соединяется со словом када. Обычно их толкуют следующим образом: «када» – вечное, всеобъемлющее решение аллаха, «кадар» – применение этого решения во времени. Добро приходит через «када», в то время как зло приходит случайно через «кадар».

Споры, касающиеся кадара, были вызваны противоположностью двух учений: с одной стороны, кадариты заявляли, что человек – сам творец своих поступков, а следовательно, своего спасения или осуждения. С другой стороны, джабариты утверждали, что деяния человека, как и вся природа, всецело подчинены божьей воле (джабр).

Таким образом, кадаризм представляет собой самую раннюю попытку вырвать ислам из плена традиционных концепций. Это течение было осуждено Омейядами – фатализм был им необходим для того, чтобы держать в узде народ, и по их велению придворные поэты провозглашали, что владычество халифов «было заранее определено высшими предначертаниями аллаха». Кроме того, Омейяды боролись с кадаризмом как с первым покушением на правоверие, первым подлинным религиозным «новшеством» (бида).

Однако, в равной степени «новшеством» (бида) считались и теории джабаритов. Собственно «правоверной», признаваемой всеми концепции в данном вопросе в исламе не было. Крупнейший мусульманский богослов Газали (1058 – 1111) развил разработанную еще его учителем Ашари (873 – 935) теорию касба, согласно которой человек как бы «присваивает» себе действия, предлагаемые ему аллахом, имея возможность выбирать между добром и злом, и в этой мере несет ответственность за свои поступки.

 

Уважаемые гости! Если вам понравился наш проект, вы можете поддержать его небольшой суммой денег через расположенную ниже форму. Ваше пожертвование позволит нам перевести сайт на более качественный сервер и привлечь одного-двух сотрудников для более быстрого размещения имеющейся у нас массы исторических, философских и литературных материалов. Переводы лучше делать через карту, а не Яндекс-деньгами.