Древнеиндийская ведическая религия, названная так от имени своих священных книг – Вед, была поклонением природе. На первом месте в ней стояло обожествление действий света, небесных и атмосферных явлений, как видим уже из того, что слово «дева» (deus, theos), «бог»,  происходит от корня «див» – светиться, сиять. «Действия природной силы, – говорит учёный Лассен, – проявляются всего могущественнее и благотворнее дневным сиянием солнца, освещающим, согревающим и оплодотворяющим землю; в торжественной тишине ночи свет сияет человеку из таинственной дали бесчисленными звездами. Его страшная и разрушительная сила проявляется в молнии гроз, которые имеют, однако же, и благотворное действие, давая плодотворящий дождь. Поэтому рассекающая тучи молния должна была представляться наивному мировоззрению древнейших людей делом могущественного, страшного, но вместе и доброго бога. Из этого понятно, почему обиталища богов были помещены в воздухе и на небе. На земле, между людьми, в их жилищах представителем света является огонь, потому естественно было считать и огонь действием божественной силы».

 

Ведический бог-громовержец – Индра

Эти воззрения на природу лежат в основе древнейших понятий ведической религии о божествах. Боги, к могуществу которых древние арии взывали с мольбою о помощи – это духи ясного воздуха, света, лазурного неба, ветров. Высочайший из них «великорукий» Индра, бог светлого неба, голубого воздуха и грозы. Его имя и значит (по мнению Куна и Лассена) «воздух».

Бог Индра, чей общеиндоевропейский образ очень близок к древнегреческому Зевсу, славянскому Перуну, германскому Тору, родился раньше других бессмертных ведической религии, которых он и украсил силой. Он утвердил колебавшуюся землю, дал прочную основу качавшимся горам, меру широкому горизонту и опору небу. Престол Индры, по словам ведических гимнов, расположен за пределом атмосферы. Индра держит молнию и громовую стрелу, которою убивает злых духов, запирающих в плен воды неба и отнимающих дождь у жаждущих полей.

Бог Индра

Индра, один из главных ведических богов

 

Из духов, с которыми сражается громовержец Индра в Ведах, самые могущественные: Вритра, «закрыватель», закрывающий небо черными тучами, и Ахи (Ahi), змей. Демон Бала и демонша Пани увели с неба коров, принадлежащих богам, и заперли их в пещерах гор; то есть, в летний зной похитили реки и ручьи у земли. Индра отыскивает их в потаенном убежище, разбивает пещеры (черные тучи) громом и молнией и освобождает коров (потоки вод, скрытые в горах). В битвах, в которых ведическая религия арийцев олицетворила свои мысли о засухе знойного времени года и тропических грозах, богу воздуха Индре помогают веющие духи и быстрые ветры (Ваю, правитель колесницы Индры, и Маруты), очищающие небо, прогоняющие темные облака; из этих веющих духов, над которыми властвует Индра, особенно важны Рудра (позднее – Шива), завывающий ураган, который несется впереди грозы, и дух вихря, демон губящий, но и благотворный.

Ведический громовержец Индра – воинственный бог. Он побеждает злых духов темных туч, доставляет земле, стадам и людям плодотворящий и освежающий дождь. Индра – охранитель, податель сокровищ. Он бог сражений. На своей колеснице, в которую запряжены желтые кони, громовержец Индра мчится в бой, упившись священным напитком сомой, и побеждает врагов. Он любит жертвоприношения и дыхание молитвы, он с удовольствием внемлет «прекрасно произносимой» песне моления и хвалы ему. Один из ведических гимнов кончается словами: «Индра – царь текущего и твердого и царь рогатого скота, держит молнию; он воистину владыка людей; как объемлет спицы обод колеса, так объемлет Индра все сущее».

 

Боги света в ведической религии

Кроме бога неба и служащих ему духов, арийцы Пенджаба чтили жертвоприношениями и поклонением богов света. Они пели хвалы Ашвинам – первым лучам рассвета, мчащимся впереди солнца на трехколесной колеснице и прорезывающимся чрез черную ночь. Ашвины – два прекрасных брата-близнеца. Они спасают человека из бед и опасностей, помогают попавшим в кораблекрушение, дают небесные лекарства страждущим.

Одним из святейших божеств ведической религии была также Ушас, утренняя заря, дочь солнца и неба отворяющая ворота небес. Она ездит на колеснице, в которую впряжены рыжие коровы. При её появлении, все одушевляется и оживает; служить ей нужно в чистоте и правдивости сердца.

 

Ведическое божество солнца – Сурья

Наиболее чтимым из всех ведических божеств света было солнце, Сурья (Surya), «пред которым звезды с ночью убегают как тати, который дает и богам и людям очищающий свет, наполняет светом вселенную». Несомый на лучах сияния бог солнца, в колесницу которого впряжены семь рыжих коней, имел разные имена, по разным качествам солнца, дававшим повод к представлениям о разных божествах.

Храм бога Сурьи

Храм в честь бога Сурьи в Гуджарате. XI век

Автор фото - Parmar uday

 

Главное его имя Сурья; из других имен самыми употребительными были: Савитар или Савитри (порождатель), Пушан (питатель) и Митра (благосклонный). Согласно религии Вед, он получил свой свет от Индры; потому в позднейших индийских мифах он и Индра сливаются в одно божество.

 

Агни – ведический бог огня

Земной образ Сурьи в Ведах – бог огня, Агни (Agni, ignis – огонь) – прекрасный могучий юноша, одолевающий злых духов ночи, дающий людям пищу и богатства, тоже был одним из тех духов света, которых наиболее чтили арийцы в Пенджабе. Число гимнов, посвященных ему в Ригведе, самое большое после числа тех, что посвящены Индре. По своему земному происхождению, Агни – «Рожденный от (трения) двух кусков дерева». Но это божество ведической религии принадлежит и небу: он нисходит на землю в молнии; потому он называется «быком, рожденным в водяном ложе» (т. е. в грозовой туче). Горящий на очаге огонь, Агни – гость всех людей, покровитель дома, собиратель общины; огонь жертвоприношения, он благодушный вестник от людей к богам и от богов к людям, «сострадательнейший из всех богов». Он – очищающий бог, истребляющий злое, «одолевающий красными крыльями ночь и прогоняющий злых духов».

Бог Агни

Ведический бог Агни. Индийская скульптура VII (?) века

 

Бог домашнего очага, Агни считается в Ведах другом людей, подателем богатства. Как огонь религиозного жертвоприношения, он – жрец дома, постоянный посредник между небом и землею. Истребляющая стихия, он страшен богоненавистным Дасью, чьи недоступные убежища, густые леса, он сжигает.

 

Бог Варуна

Наиболее чтимым, после Индры, богом ведической религии был Варуна (греческий Уран, эти два имени имеют общий корень), таинственное божество, в представлении о котором сливается много понятий. Он «объемлющий»; он бог объемлющего воздух небесного свода, бог пространства и бог воды. Согласно ведическим религиозным понятиям, Варуна – установитель вечных законов жизни природы, по которым живет вселенная, и нарушить которые не может никто ни из богов, ни из смертных. Бог Варуна создал мир. Он указывает солнцу, луне и звездам их пути, распределяет свет и тем самым распределяет времена года; он дал каждому существу то, в чем состоит его достоинство: человеку – ум, коню – силу, корове – молоко. Ветер, шумящий по воздуху – дыхание Варуны; солнце – его глаз; реки текут по данному им закону.

Бог Варуна

Варуна, один из главных ведических богов. Индийская миниатюра XVII века

 

Ни одному из других богов Веды не приписывают всеведения так определенно, как Варуне. Часто о нем говорится в тесней шей связи с Митрой; в этих выражениях, оба они – боги небесного света, Митра – дневного, Варуна – ночного. Позднейшее религиозное воззрение, делающее Варуну богом воды, отчасти встречается уже и в Ведах. Вместе с тем, Варуна – хранитель нравственного порядка. Окруженный духами «блюстителями», он, с высоты своей, ведет надзор за поступками людей; у него для грешников «узы и веревка», он посылает на них болезни и смерть. Но виновным, в раскаянии молящим его о прощении, ведический Варуна отпускает грехи. Он ниспосылает людям утешение и избавление во всех скорбях их.

Это нравственное воззрение ведической веры, приписывающее богам, кроме высочайшего могущества и мудрости, покровительство нравственности и справедливости, развилось впоследствии так сильно, что дало позднейшей брахманской религии её типический характер; но в Ведах оно проявляется еще слабо. Кроме Варуны, в них представитель его только бог Брихаспати (Brihaspati) или, с расширением формы корня имени, Брахманаспати (Brahmanaspati) – «господин молитвы», заступник за молящихся, посредник между богами и людьми. По выражению религиоведа Гауга, Брихаспати занимает такое же положение между богами, как брахман между людьми: он – наставник. На высочайшем небе Варуны обитает Яма, бог смерти ведической религии, к которому идут души умерших. Яма показывает им дорогу, которую первый прошел сам, и собирает их в жилищах, которые назначил им навеки.

Есть в Ведах мифы и о людях: первым человеком был Ману, праотец арийцев; от него произошли пять племен: Яду, Турваса, Друхью (Druhyu), Ану и Пуру.

 

Общее представление о богах в ведической религии

Таковы отражающиеся в гимнах Вед очертания умственной жизни индийцев. Понятие о божестве у индийцев ведической эпохи было поверхностное; их мысли останавливались на внешних формах, в которые облекали они богов. Они чтили лишь то, что производило на внешние чувства впечатление могущества. Представления о самих богах и о деятельности их чувственны, поверхностны, и круг власти богов в ведической религии очень невелик. Гимны Вед повторяют все одни и те же хвалы богам, часто утомительно однообразные. Хвалы эти состоят лишь в том, что боги могущественны и победоносны, что они светят, сияют, что от них исходит гром, молния, шум бури; что они богаты сокровищами, что они дают могущество, они дают и богатство. О нравственном правлении миром, о справедливости и милости в ведической религиозной литературе почти совсем нет речи.

Но эти однообразные мысли, эти чувственные воззрения, останавливающиеся на внешних формах явлений природы, фантазия арийцев Пенджаба облекла блеском поэзии, часто поэзии высокой: в религиозных гимнах Вед есть множество возвышенных поэтических образов, быстро следующих один за другим. Они привлекательны детской наивностью понятий о богах; и в них заметна широта мысли, стремящейся охватить все божественные силы неба, все отношения неба к земле, понять в каждом явлении всю вселенную.

 

Отношения человека к богам в ведической религии

В могучем величии индийской природы, проявления которого олицетворяются в богах ведической религии, есть место и человеку. Он – звено в цепи божественных существ, созданных силами природы, и если ему там не дана амрита, напиток бессмертия, приготовляемый самими богами и поддерживающий в них вечную жизнь, то душа его все-таки переживает смерть тела. Потому на потомках лежала в Древней Индии священная обязанность давать пищу духам умерших, о которых арии ведической эпохи думали, что они летают по воздуху (представление о том, что они обитают на высочайшем небе, на прохладных горах его, развилось позже). Потомки должны были предлагать духам предков обеды, устраивать тихие праздники для них, в каждое новолуние, если не чаще. Этим представлением объясняется и то детски наивное отношение людей к богам, какое проявляется в жертвоприношениях и молитвах ведической религии. Боги в Ведах не называются существами несотворенными; напротив, часто говорится о рождении Индры; часто говорится, что боги не по самой природе бессмертны, а приобрели себе бессмертие (одним из способов приобрести его было совершение подвигов аскетизма). Ведические боги – существа подобные людям, не сверхъестественные; поэтому люди и не обязаны смиряться перед ними. Если люди приносят жертвы, молятся им, то не для того, чтоб испрашивать у них прощения и снисхождения и не для смягчения гнева их, а для того чтобы приобрести себе их содействие, получить от них богатства и другие блага, пользоваться их помощью против «завистников и ненавистников» и всяких врагов.

Верования в переселение душ, лежавшего в последующие времена всеподавляющим гнетом на умственной жизни индийцев, в ведической религии не существовало. Во время Вед, индийцы надеялись стать бессмертными и жить у вечных богов; впрочем, их мысли, по-видимому, не были тогда так серьезно заинтересованы будущею жизнью, как после: они очень любили земную жизнь и наслаждались её радостями. Наивность ведических религиозных представлений еще резче проявляется в понятиях о жертвоприношениях. Боги не могут обходиться без подкрепления себя пищею; потому человек дает «голодным богам» подкрепляющее питье и кушанье, и хвалится тем перед ними, чтоб они были признательны ему. Жертва дает богам мужество и силу, укрепляет их, от неё боги «растут». По понятиям индийцев ведического времени, религиозные жертвы и подарки имеют принудительную власть над богами, боги не могут сопротивляться их действию, должны быть благодарны, оказывать помощь. Поэтому жрецы, заведующие приготовлением и принесением жертв, имеют чародейскую власть над богами.

 

Сома – священный напиток Вед

Жертвенными животными были в ведический период рогатый скот, лошадь, коза, овца. Приносились в жертву и люди. Но самый верный успех молитве доставляла «Сома» (Soma), чьё жертвоприношение постоянно прославляется в Ведах. Сома изготовлялась из сока какого-то горного растения, и приносилась в чаше. Растение, дававшее сому, адепты ведических верований собирали на горах в лунную ночь. Его вынимали из земли с корнем, очищали от листьев и раздавливали между камнями. Раздавленные стебли кропили водою, и жрецы с молитвами и песнями протирали их сквозь волосяное сито «руками, на которых надеты золотые кольца». Сок сливали в жертвенную чашу, прибавляли к нему молоко от трижды семи коров, оставляли его бродить. Потом часть этого священного ведического напитка возливали богам в три времени дня, другую выпивали приносившие эту религиозную жертву; певец возглашал при этом хвалебные песни. «Прекрасно изготовленный напиток, сладкий как мед сомы», пить который приглашают Индру и других богов радостными песнями жрецы, обладает, согласно Ведам, неодолимою силою, и боги жадно спешат пить его. Когда народу надо получить от Индры благодать и богатство или послать Индру на бой с его вредоносными противниками, то надо дать ему напиться живительной сомы, одушевляющей его на подвиги.

В древнейших ведических религиозных песнях сома – только жертвенный напиток, только «питательница богов»; позднее, она – божественная сила природы, первобытная божественная сила. Она и называется «источником жизни» «сильной породительницей богов»; боги, согласно Ведам, – существа смертные, сила их сама по себе оскудевает, и исчезла бы, если бы не обновлялась и не укреплялась тем, что они пьют сому, «всепитающее молоко», душу вселенной, животворящий напиток, дающий бессмертие вкушающим его. Человек, воспринимая в себя это божество, сому, вступает в религиозную связь с душой вселенной, и тоже становится сопричастником бессмертия.

Это понятие о действии сомы получило развитие в брахманизме. Люди дают своими жертвоприношениями «возрастание» богам; поэтому человек, и в особенности, молящийся с принесением жертв имеет некоторую власть над ведическими богами.

 

Уважаемые гости! Если вам понравился наш проект, вы можете поддержать его небольшой суммой денег через расположенную ниже форму. Ваше пожертвование позволит нам перевести сайт на более качественный сервер и привлечь одного-двух сотрудников для более быстрого размещения имеющейся у нас массы исторических, философских и литературных материалов. Переводы лучше делать через карту, а не Яндекс-деньгами.