[Этот миф, один из древнейших в индийской литературе, излагается здесь в основном по ведийским источникам. В версии «Махабхараты» его содержание претерпевает кардинальные изменения, образ Вритры антропоморфизируется, теряется всякая связь с природным феноменом, собственно мифологический элемент стирается; на первый план выдвигается образ Вишну, оттесняющий первоначального героя сказания – Индру. В Ведах миф отражает распространенный во многих мифологиях древний мотив победы бога-громовержца над драконом, олицетворяющим враждебную человеку стихию или (согласно некоторым толкованиям) первозданный хаос, – в мифе заключается космогоническое содержание. Уже в ведийской литературе в сказании о Вритре сочетаются два мифологических сюжета – победа над трехглавым драконом Вишварупой и победа над самим Вритрой – космическим змеем.]
Изображение Индры из храма Бантеай-Срей, Камбоджа
Тваштар[1], бог-созидатель, искуснейший мастер, сотворивший многие диковинные вещи и изваявший тела людей и животных, был одиннадцатым сыном Адити. Но жена его была демоницей из рода асуров. Она родила ему сына-чудовище – трехглавого дракона Вишварупу[2] и дочь – божественную кобылицу Саранью, которая стала потом супругой Вивасвата и матерью Ямы, Ями и Ашвинов. Грозен обликом был Вишварупа, сын Тваштара. Один его лик был подобен солнцу, другой – луне, а третий – пламени. Одни уста его произносили гимны Вед, другие – пили вино, а третьи – готовы были поглотить все вокруг. И он обладал необычайной мудростью и был великим подвижником. Раньше, до Брихаспати, верховным жрецом богов был Вишварупа, а у асуров до Ушанаса верховным жрецом и наставником был Васиштха, сын Урваши.
Когда разгорелась первая война между богами и асурами, Вишварупа втайне принял сторону родичей своей матери и замыслил измену богам. Хираньякашипу, сын Дити, который был тогда царем асуров, обещал Вишварупе сделать его своим верховным жрецом; узнав об этом, Васиштха разгневался и покинул асуров.
Индра не доверял Вишварупе и страшился могущества, которое тот обрел своим великим подвижничеством[3]. И чтобы лишить Вишварупу его силы, царь богов призвал к себе прекраснейших из апсар, танцовщиц небесной обители, и повелел им: «Ступайте к сыну Тваштара и пением, плясками и чарами своей красоты склоните его к любовным наслаждениям. Никто не может устоять перед вашей прелестью. Украсьте себя цветами, драгоценными ожерельями и браслетами, умастите тела свои благовониями. Пусть он нарушит свое подвижничество и, позабыв обо всем на свете, отдастся вашим ласкам».
И, повинуясь велению Индры, апсары приблизились к обители Вишварупы и принялись искушать его соблазнительными телодвижениями, полными неги и любовного томления. Но, преданный суровому подвижничеству, сын Тваштара только раз взглянул на прелестных посланниц Индры, и красота их не пробудила в нем волнения. Владеющий своими страстями, он остался недвижим в созерцании, как полноводное озеро в безветренный день.
Апсары вернулись в небесные чертоги Индры ни с чем и поведали царю богов о своей неудаче. Отпустив божественных дев, Индра погрузился в тяжкое раздумье. Он понимал, что сын Тваштара изменяет богам в их борьбе с асурами, но он не мог убить Вишварупу, ибо тот был жрецом, а убиение жреца – тягчайший грех, и взять его на себя не мог повелитель небесного царства.
И тогда Индра призвал к себе бога Триту[4]. Никто не знает истинного происхождения этого божества, родившегося в первозданных водах, и обитель его далека и никому не ведома. Но туда, в далекую и таинственную обитель Триты, отсылаются силой молитвы всякое зло и грехи, туда уходят от праведного все беды, и болезни, и недобрые сны. Бог Трита отпускает грехи бессмертным и смертным, принимая на себя всякую вину и всякое зло.
И царь богов с ведома и согласия Триты убил Вишварупу, отрубив все его три головы, и возложил вину на Триту. Когда Индра срубил первую голову сына Тваштара, уста, читавшие Веды, разомкнулись и из них вылетели куропатки; когда срублена была вторая голова, изо рта, пившего вино, вылетели воробьи и ястребы, а из третьей головы вылетела стая перепелов.
Узнав о деянии Индры, Тваштар пришел в ярость: «Как посмел он убить моего сына?». В ту пору Тваштар был хранителем сомы; и когда он созвал богов в свой дом испить священной влаги, он не пригласил Индру и лишил повелителя бессмертных его доли. Но Индра явился незваный и выпил чистую сому, бывшую в кадке, по праву сильного, посягающего на достояние слабого. На этот раз он выпил сомы так много, что она не пошла ему впрок и потекла у него из всех отверстий обратно; но его опять исцелили Ашвины.
Еще больше разгневался Тваштар и воскликнул: «Поистине, он выпил мою сому без спроса!» И он обещал отомстить Индре за все и покарать его жестоко.
Пришло время, и Тваштар создал из сомы и огня страшное чудовище – гигантского дракона Вритру[5].
Безногий и безрукий, возлег огромный змей на горах, свернувшись в девяносто девять колец. Он закрыл пути течению рек, поглотил все их воды и заключил их в своем чреве. «Расти», – сказал ему Тваштар, и он стал расти с необычайной быстротой, оттесняя Западный и Восточный океаны и пожирая несметное количество пищи; за день он вырастал в каждую сторону на длину полета стрелы и грозил поглотить всю вселенную, и богов, и все живые существа.
Боги устрашились и воззвали к Индре. Они просили его встать во главе небесного воинства и повести его на дракона. Сам Брахма воззвал к Индре, побуждая его на битву со змеем, а Шива подарил ему для боя непробиваемые доспехи. И вот во главе с могучим Индрой боги устремились на Вритру, чтобы убить его. Завидев нападающих, дракон испустил устрашающее шипение и дохнул на них пламенем из своей огромной пасти. Тогда трепет объял богов, и они бежали стремглав от его губительного дыхания. Как бессильные старцы, отступили боги перед Вритрой, покинув Индру на поле боя. Только храбрые Маруты[6], сыновья Рудры, остались с Индрой, и еще остался с ним Вишну[7]. «Бей, о владыка! Рази! Яви свое мужество!» – восклицали Маруты. И бесстрашный Индра ринулся один на дракона.
И тогда разверз Вритра свою чудовищную пасть и в мгновение ока проглотил Индру[8]. После этого он заснул – никто больше не осмеливался напасть на него. Но тогда Шива подослал к нему Зевоту. И Вритра зевнул во сне, и царь богов тотчас выбрался из его чрева. Вишну вложил силу в оружие Индры. Широко размахнувшись, отважный победитель асуров нанес Вритре страшный удар своей сокрушительной ваджрой и рассек ему голову. Небо содрогнулось от рева смертельно раненного дракона. Самого Индру объял страх, и он бежал без оглядки за девяносто девять рек, на самый край света, и там, не зная еще, поразил ли он своего врага насмерть, спрятался в озере, в стебле лотоса. И все боги попрятались в страхе, и никто не смел приблизиться к дракону. Наконец Индра послал Марутов разведать[9], жив ли Вритра, и те пошли и увидели, что Вритра, мертвый, лежат, распростершись на земле. Воды, плененные в его чреве, вырвались на свободу и устремились к океану. И Маруты, ликуя, пустились в пляс вокруг тела поверженного дракона.
Это был величайший из подвигов Индры. Из черепа Вритры он сделал потом себе чашу, а тело его рассек надвое; благая часть его, та, что была сотворена из сомы, поднялась в небо и стала луною, демонская же часть Вритры по воле Индры стала частью живых существ – их чревом. Поэтому о чревоугодниках говорят, что они приносят жертвы Вритре – брюху. А из пролитой крови дракона родились петухи; вот почему доныне не употребляют петухов в пищу брахманы и благочестивые отшельники.
Но убиение Вритры было и величайшим из грехов Индры. Ибо Вритра, как и брат его Вишварупа, был брахманом, и царь богов оказался повинен в тягчайшем из прегрешений – убиении жреца. Поэтому, устрашенный своим греховным деянием, Индра не сразу вернулся в свое царство; он надолго остался в изгнании на краю света, прячась в лотосовом стебле.
[1] Тваштар – в ранней ведийской литературе иногда выступает как отец Индры, но мотив вражды сохраняется и в этих версиях (Индра убивает своего отца).
[2] Вишварупа («Принимающий все образы»), или Триширас («Трехглавый»), как он чаще именуется в «Махабхарате», – один из древнейших образов в индийской мифологии, и первоначально, по-видимому, миф о нем не был связан с мифом о Вритре. В «Ригведе», в одном из гимнов кн. X, говорится об убиении трехглавого змея богом Тритой, освободившим проглоченных драконом коров. Это, очевидно, древнейшая версия мифа, параллель которой мы находим в иранской мифологии, где герой Траэтаона убивает трехглавого дракона и освобождает, правда, не коров, а двух прекрасных дев (ср. греческий миф об убиении Гераклом трехглавого Герионея и освобождении похищенных чудовищем у бога коров); видимо, только позднее этот подвиг был приписан Индре и связан с мифом о Вритре.
[3] Этот мотив появляется в мифе только в версии «Махабхараты», хотя идея магической силы, достигаемой аскетическими подвигами, развивается уже в литературе Брахман и с этого времени становится одним из ведущих мотивов индийских мифов. Из «Махабхараты» заимствован также эпизод с апсарами, безуспешно соблазняющими Вишварупу.
[4] Трита – очень древнее ведийское божество, как полагают, олицетворение молнии. Впрочем, уже в «Ригведе» его мифология и культ отражены на стадии угасания, и происхождение его неясно. В эпический период Трита окончательно сходит со сцены (в эпосе – это имя одного из второстепенных мудрецов, связанное с мифологией Агни); в версии «Махабхараты» не фигурирует вовсе. В Ведах одна из его функций, как указано в нашем тексте, – «отпущение» греха, принятие вины на себя; в этом качестве Трита и выступает в одной из ведийских версий мифа об убиении Вишварупы; согласно другой версии, он сам совершает этот подвиг (по наущению Индры). В версии «Махабхараты» вместо Триты фигурирует некий плотник, который по просьбе Индры срубает убитому Вишварупе его три головы (описание голов Вишварупы в нашем изложении заимствовано из «Махабхараты») и тем (не совсем понятным образом) очищает Индру от греха убиения брахмана.
[5] Вритра – традиционно толкуется как демон засухи в индийской мифологии, и победа над ним бога-громовержца понимается как аллегория грозы, освобождающей проглоченные змеем воды. Но в ведийских изложениях этого мифа нет прямых подтверждений такому толкованию, и некоторые исследователи усматривают здесь отражение древнейшего, возникшего до прихода ариев в Индию, мифа о победе солнца над демоном зимы, сковавшим реки. Существует также космогоническое толкование: убиение богом чудовища, олицетворяющего первозданный «бесформенный» хаос, символизирует акт творения. Имя Вритры производят от корня «вар» – «покрывать, окутывать, заключать внутри себя»; но истинная этимология его остается неясной. Некоторые исследователи сближают его через гипотетические промежуточные формы с древнеисландским Лодурр – одним из имен злого божества Локи в скандинавской мифологии.
[6] В некоторых ведийских версиях мифа Маруты тоже бегут, оставляя Индру одного.
[7] В версии «Махабхараты» главная заслуга в победе над Вритрой принадлежит Вишну, который вселяется в ваджру Индры и тем придает ей сокрушительную силу.
[8] Этот эпизод приводится в эпических версиях. В «Бхагавата-пуране» Индра сам изнутри распарывает брюхо дракона и выбирается наружу. В «Махабхарате» Индра, выбравшись из брюха Вритры, вторично терпит поражение, боги обращаются за помощью к Вишну, тот советует заключить с Вритрой мир, но затем входит в оружие Индры и добивается гибели дракона; далее в миф о Вритре вводится мотив убиения пеной из ведийского мифа о Намучи.
[9] Этот момент вводится в версии «Тайттирия-брахманы»; в «Шатапатха-брахмане» (кн. IV) боги посылают на разведку бога ветра Ваю. Уже в ведийских версиях появляется мотив греха Индры, убившего жреца, но в некоторых текстах его бегство объясняется лишь страхом вследствие неуверенности в окончательной гибели дракона. В эпосе подчеркивается грех Индры, которым мотивируется его изгнание и последующее воцарение Нахуши.